小小羊兒大步走

鳥在部落格推荐玟萱的書「失去你的3月4日」裡說：
我相信，很多人這一生中也有很多的「如果不是……就不會……」在盤旋。往回追想時，或頷首明白，或者有更多不解、後悔和怨懟，已留給過去。而這一切的後知後覺，只是讓我們確信了屬於人的軟弱和有限，在未知面前我們顯得無知；除了傾竭心力把現在過好，把自己活盡之外，管不得天管不得地，要不得月圓早一天，也阻止不了風起時的落葉滿天。

沒有人知道結果，只有祂。

正因為祂知曉我們心中的惶恐與不安，所以賜下了「愛」。因為愛，有了勇氣，願意努力；因為愛，願意相信，挺身向前。因為愛，我們變得強壯，在我們都不知是否能再邁多一步的困境中，一再活過。

有人覺得，相愛的時間不長，應該要馬上打起精神，不可以沉浸其中。
我失去的是愛人，不是一隻竉物。是像喪親、喪偶一樣的痛。
相處時間的長短並不一定與傷痛的程度成正比，百分之百跟3分之3都一樣等於1。
玟萱說:痛是沒辦法比較的。每個人和離開的摯愛相知相依的深度，是別人無法理解的。

無法理解我為何要和一個明知將會死去的人相愛，無法理解短短的時間怎能產生這樣生死相約的感情、心疼我或想責罵我、亦或想安慰我又不知該說什麼的親友，我只能說謝謝關心，這是我生命的選擇。

在理智中，我明白宏雲生命的有限;在情感中，誰永遠也無法事先做好失去摯愛/親人/朋友的準備。
即使預期會失去，真正的時刻來臨時，我仍然需要一段時間面對與處理這樣的傷痛與失落。

從宏雲離開當天到現在，其實我並不常哭泣。
沒有終日以淚洗面，我只是很安靜。

宏雲在我面前平安的斷氣閤眼，我安靜。
看著宏雲安詳的躺在冰櫃，我安靜。
看到來祭拜的人淚流滿面，我安靜。
凝視著宏雲靈堂前的遺照，我安靜。
目送宏雲的棺木進火化爐，我安靜。

回家後，
安靜的聽著在安寧病房時日夜播放的讚美之泉詩歌鋼琴音樂。
安靜的看著宏雲的照片、安靜的聽宏雲聲音的錄音檔、安靜的上網看文章、安靜的整理房間。
安靜的思念宏雲、思考這一段感情對我生命的意義。
安靜的面對與處理我的悲傷。

常常似乎是情緒堆積漲滿到一個界限，然後不經意的在文字、音樂、或別人的話語的觸動之下，眼淚才會突然潰湜，有聲無聲的哭泣釋放後，五分鐘之內停止。

我會期許自己走過悲傷，讓宏雲的愛成為我生命中正面的力量，只是我不知道自己要花多少力氣和多久的時間。

玟萱在一次留言回覆裡提到她去聽的演講: 演講者說，台灣對於悲傷的容忍度是很低的，年輕人普遍認為「三個月」應該就要好了吧，年齡越長、經歷的事越多，能包容的時間就相對較長，但還是會有壓抑悲傷的語言或行為，甚至將失去摯親者的悲傷與憂鬱症劃上等號。

「死亡如此靠近」的作者蘇絢慧是我很喜愛的一位，她有豊富的安寧病房工作經驗，也是悲傷療癒的心理諮商師。同樣的，我也常常在她的文章中尋找療癒的方式。這不代表我想沉浸在悲傷裡，相反的，我尋求我對信仰、生命、靈魂與死亡困惑的解答。認識死亡，才會懂得生命的有限。

下面引用絢慧對「悲傷療癒」的一段述敘:

每一個人的歷程都不同，每一個人和逝去親人的關係和位置也不同，是不能比較與類推的，更沒有公式版本可以強迫別人該怎麼想怎麼看。悲傷療癒的歷程都是獨一無二的，更不是以壓抑與勸導的方式來處理。

但因為需要讓大家更明白「悲傷照顧」的意涵，我分享了照顧悲傷的六大原則：

「承認悲傷」：願意承認自己悲傷中的任何情緒（不捨、遺憾、憤怒、受傷、無助、自責、憂愁...等），只有承認自己有傷慟（傷口）的人，才真的做得到照顧。真實感受自己的悲傷，才能真實一致的瞭解自己的需要。

「理解悲傷」：理解自己悲傷的來龍去脈，理解自己的需要，理解自己的反應。悲傷之所以會惡化，常來自於周遭的不理解，而形成的破壞性傷害。環境的理解很重要，自我的理解也相當重要。

「寬容悲傷」：允許在悲傷中的自己需要有空間與時間，也寬容悲傷中的自己無法立即性的符合別人的期待，更需要寬容人生中會有悲傷時刻，悲傷是生命腳步緩慢前進的時刻，需要許多的等待。最後，容許自己有悲傷的權利。

「相信自己可以走過悲傷最痛期」：悲傷，是因為有愛，失去親人的痛常是一輩子的。但相信自己可以走過最痛的時刻。就像傷口發炎，或是癒合時，都是最痛的時候，但得到照顧後，傷口便會有療癒力。

「尋找一個好意義」：悲傷的發生很難讓人接受，但人還是可以主動建構一個好意義：接下來的人生，要為何而活著。也許親人不再了，但個人的世界以外，是不是還有自己生命可以付出與投入之處。

「擁抱自己」：擁抱住自己。越是困難的時刻，越需要擁抱住自己。當擁抱住，安頓好自己，自己內心感受到力量，我們才有勇氣走下去。


我沒有細膩的文筆，於是只能從玟萱、鳥、和蘇絢慧的文字中尋找共鳴。
如果不能理解我，那麼請包容我。

李玟萱:藍屋頂白牆上的陽光
鳥:沉默之沙
蘇絢慧:絢慧的這人生